С момента своего основания и до наших дней Тантра бросает вызов религиозным, культурным и политическим нормам во всем мире. Философия, появившаяся в Индии в шестом веке, связана с последовательными волнами революционной мысли, начиная с ранней трансформации индуизма и буддизма и заканчивая борьбой Индии за независимость и ростом контркультуры 1960-х годов.
Санскритское слово «тантра» происходит от словесного корня tan , означающего «плести» или «сочинять», и относится к типу инструктивного текста, часто написанного как диалог между богом и богиней. На выставке представлены некоторые из самых ранних сохранившихся тантр (см. Изображение ниже). Они обрисовывают в общих чертах множество ритуалов для вызова одного из множества всесильных тантрических божеств, в том числе посредством визуализаций и йоги. Говорят, что, требуя руководства от учителя или гуру, они наделяют мирскими и сверхъестественными способностями от долгой жизни до полета вместе с духовной трансформацией.
Многие тексты содержали ритуалы, которые выходили за рамки существующих социальных и религиозных границ - например, сексуальные обряды и участие в табу, такие как интоксиканты и человеческие останки. Тантра оспаривала различия между противоположностями, уча, что все священно, включая традиционно нечистое и нечистое.
Возвышение Тантры
Развитие Тантры в средневековой Индии совпало с появлением многих новых королевств на субконтиненте после распада двух главных династий, Гупт на севере и Вакатака на юго-западе. Хотя это привело к политической нестабильности, было также большое расцвет искусства. Многие правители были привлечены к обещанию Тантры о власти, и публичные храмы часто включали тантрических божеств в качестве стражей.
Это включало в себя тантрического индуистского бога Бхайраву, показанного выше. Он классно обезглавил ортодоксального бога-создателя Брахму, чтобы показать превосходство тантрического пути, и использовал свой череп в качестве чаши для подаяний. Ранние тантрические практикующие ( тантрики ) подражали его грозному и анархическому внешнему виду, чтобы «стать» им, в то время как правители поклонялись ему, чтобы укрепить свои политические позиции.
Одним из его первых последователей был поэт-святой Караиккал Аммияр, который отказался от своей роли послушной жены, чтобы стать его последователем. Тантрическое посвящение было открыто для людей из разных социальных слоев. Этот вызов кастовой системе сделал Тантру особенно привлекательной для женщин и социально маргинализированных.
Божественная женская сила
Тантрическое мировоззрение видит всю материальную реальность оживленной Шакти - неограниченную божественную женскую силу. Это вдохновило драматический рост поклонения богине в средневековой Индии. Тантрические богини бросали вызов традиционным моделям женственности как пассивным и послушным в их переплетении насильственной и эротической силы . Их характеристики были связаны с уникальным тантрическим напряжением между разрушительным и материнским.
Соблазнительные, но опасные йоги были изменчивыми богинями, которые могли превращаться в женщин, птиц, тигров или шакалов в зависимости от настроения. Посвященные Тантрики стремились получить доступ к своим силам, от бегства и бессмертия до контроля над другими. Йогини выше - это часть группы, которая когда-то была помещена в храм Йогини. Ее серьги сделаны из расчлененной руки и кобры, а у нее есть клыки.
Считалось, что йоги предлагают защиту королевствам от эпидемий или вражеских сил и помогают в освоении новых территорий. Большинство храмов Йогини были круглыми и уникальными по своему дизайну без крыши - вы можете увидеть пример ниже. На выставке будет представлен захватывающий и творческий отдых этого пространства.
Тантрическая йога
Очарование Тантры, с ее обещанием долголетия и неуязвимости, сохранило власть над теми, кто находился во власти между 16-м и 19-м веками, включая правителей Раджпута, Моголов и Султаната. Одной из форм тантрической практики, которая стала особенно популярной, была хатха-йога («йога силы»).
Йоги использовали сложные позы и мышечные сокращения, чтобы направлять дыхание. Техники включали визуализацию богини Кундалини, источника Шакти человека, как змея у основания позвоночника. Вокруг нее сеть энергетических центров, известных как чакры , каждый из которых содержит божество. Вместе они составляют «йогическое тело». Благодаря контролю дыхания Кундалини поднимается как поток, наполняя чакры силой. Пробуждение Кундалини стало конечной целью практикующего. Это то, что изображено на картине ниже, заем из Британской библиотеки. Речь идет о трансформации в мире через тело, а не о его трансцендентности.
© Британская библиотека.
Распространение тантры по всей Азии
Также известный как Ваджраяна, «Путь Тандерболта», тантрический буддизм процветал в Восточной Индии. Буддийские монастыри изучали и обучали тантрам и привлекали паломников со всей Азии. Это привело к быстрой передаче учений Ваджраяны. Тибет видел основание крупных монастырей, которые стали новыми политическими игроками и часто соперничали друг с другом.
Инструментами в передаче тантрических учений из Индии в Гималаях были махасиддхи или великие совершенные люди. Их жизненные истории наполнены чудесными событиями, и они стали особенно популярными в Тибете. Многие участвовали в сексуальных обрядах и проводили практики с использованием нечистых веществ в местах кремации. Их целью было противостоять ограничивающим эмоциям, таким как привязанность, страх и отвращение. Большинство из них показаны как полуголые и мохнатые йоги. Некоторые носят чашки черепа и носят украшения из человеческих костей, чтобы подражать тантрическим божествам. Шесть показаны здесь, в том числе Сараха в центре. Он держит стрелу, символ целеустремленной концентрации и отсылку к своему гуру, который был женщиной-стрелком-кузнецом.
Одной из тем, которую исследует выставка, является роль божественного союза. В тантрических буддийских текстах и изображениях используется гендер, чтобы сформулировать два качества, которые необходимо развивать на пути к просветлению, мудрости и состраданию. Они визуализируются как богиня (представляющая мудрость) и бог (представляющий сострадание) в сексуальном союзе, как мы видим с помощью этой тибетской бронзы. В Тибете это известно как яб-юм или отец-мать. Цель состоит в том, чтобы усвоить эти качества, визуализируя божества, объединяющиеся в теле посредством медитации.
Тантра и революция в колониальной Индии
Тантрической богине Кали широко поклонялись в Бенгалии. Рампрасад Сен был объявлен ею как безжалостная, но сострадательная Мать. Его стих прозвучал во время кризиса в Бенгалии, усиленного ростом Британской Ост-Индской компании. Поклонение Кали как иконе силы возросло благодаря поэзии и публичным праздникам.
Кали считалась многими британскими чиновниками угрозой колониальным предприятиям, и бенгальские революционеры эффективно использовали эти страхи, считая ее символом сопротивления и проявлением персонифицированной Индии. Это очевидно в гравюрах, созданных такими мастерами, как Calcutta Art Studio, созданная в 1878 году. Приведенный ниже пример продолжал распространяться после 1905 года, когда англичане разделили Бенгалию, чтобы ослабить растущее движение за независимость. Колониальный администратор идентифицировал обезглавленных голов в этой печати как подозрительно выглядящих британцев, что привело к его цензуре.
Искусство тантры
Как до, так и после обретения Индией независимости от британского правления в 1947 году и превращения Индии и Пакистана в независимые национальные государства художники Южной Азии создали современные национальные стили, укоренившиеся в доколониальном искусстве прошлого. Многие были вдохновлены вовлечением Тантры в социальную вовлеченность и духовную свободу. В 1970-х годах художники, связанные с движением нео-тантры, приняли некоторые тантрические символы и адаптировали их к визуальному языку глобального модернизма, в частности к абстрактному экспрессионизму.
Картина выше, написанная бангладешской художницей Бирен Де, отражает влияние концентрических форм мандал , обрамляющих светящиеся центральные божества. Эта центральная точка также понимается как выражение космического творения.
Тантра в Великобритании и США
В Великобритании и США в 1960-х и 1970-х годах Тантра оказала влияние на радикальную политику периода, где ее интерпретировали как движение, способное вдохновить антикапиталистические, экологические и свободные идеалы любви. Тантра была переосмыслена как «культ экстаза», который мог бросить вызов подавленным отношениям к сексуальности. Здесь пара лондонских дизайнеров опираются на тантрические образы божеств в союзе, чтобы донести эту идею.
Другой плакат рекламирует фестиваль Human Be-In , проводимый в Сан-Франциско, который ознаменовал лето любви в 1967 году. Йога и медитация были продвинуты как трансформирующие практики, которые могут вдохновить умы на вызов статус-кво. Плакат включает портрет йога, снятый в Непале. Йоги захватили популярное воображение на Западе как контркультурные образцы для подражания.
Тантра сегодня
Сегодня 200 лет меняющихся толкований оставили много неправильных представлений о том, что такое тантра или что она на самом деле включает. Тантра не является независимой от индуизма и буддизма, но проникла и преобразовала обе традиции с самого начала. Как мировоззрение, философия и набор практик, Тантра жива как никогда. Секты в Индии, в том числе агори, раскрывают непреходящую силу движения. Их практика включает в себя смазывание их тел пеплом сгоревших трупов из погребальных костров, как это показано здесь, акт, который традиционно считается загрязняющим.
Для агорис трансгрессивные практики являются выражением тантрического утверждения, что все является священным, и нет различия между тем, что обычно воспринимается как чистое и нечистое, точно так же, как нет различия между собой и божественным. Разрушая культурное состояние ума общества, агори выходят за пределы эмоций, управляемых эго, таких как страх и отвращение, и вместо этого воспитывают недискриминационное отношение, основанное на подавленной силе табу.
Тантра и женский взгляд
В современном мире искусства художницы-женщины запутывают тантрических богинь через тела настоящих женщин, вызывая их в феминистском облике. Название этой почти трехметровой картины смешанного искусства « Домохозяйки со стейк-ножами» бросает вызов стереотипу покорной жены, прикованной к кухне. Это британский художник Сутапа Бисвас, уроженец Бенгалии. Здесь «Домохозяйка» в роли Кали носит гирлянду из голов, которую художник описывает как подставных лиц авторитарного патриархата.
На этой выставке мы предлагаем возможность глубже понять Тантру, чтобы вы могли исследовать разнообразие и жизненность ее философии и практики, а также богатство ее художественных традиций. Прежде всего, мы надеемся, что вы будете стимулированы и поставлены под сомнение ваши собственные представления о природе божественного.
Комментариев нет:
Отправить комментарий